Mise en avant

Pourquoi “politeia”

Politeïa ressortit à un projet éditorial simple : comment se peut-il que les grecs anciens disposaient d’autant de mots pour rendre compte de la “chose politique” lors même que nous, locuteurs de la langue française, disposons d’un seul mot, androgyne par ailleurs, sorte de camélon grammatical à la fois nom et adjectif et dont la signification, éparpillée dans le flot de commentaires, nous semble si éclatée voire égarée. “Politique” est un tard-venu en langue française (nous y reviendrons ultérieurement). Il est entré dans la langue autour du XVIe siècle en se construisant autour comme du latin tardif politicus, issu du grec politikos « qui concerne les citoyens », lui-même dérivé de politês (« de la cité » ou « citoyen ») dont polis constitue le terme racine.

Pourtant, les locutions grecques étaient, à l’inverse de notre comtemporanéité, légion, plurielles bien qu’intraduisibles[1] : politeia – qui a en grec ancien une portée beaucoup plus large que « régime » et des acceptions diverses : « constitution, organisation politique, vie politique, politique de la cité, droit de cité, droits politiques » (Bordes, 1982, p. 13) – koinon et koinônia  – le « domaine commun » (Schmitt-Pantel, 1992, p. 236) – ta politika – qui, chez Aristote, voulait désigner les choses qui touchent à la polis (voir Azoulay et Ismard, 2007, p. 271) – ou encore hè politikè[2].

Rechercher, retrouver, débusquer et déceler les nouveaux mots et les nouvelles tournures langagières qui entourent la catégorie politique dans les discours contemporains (journalistique, civil et civique, du personnel politique bien sûr, mais aussi syndical), voilà à quoi se destine ce blog. Entre sens caché, éparpillé ou diffus, il nous faut retrouver ces mots qui échouent à dire ce qu’il reste ici de politique.

_________________________________________

[1] Car ces mots, hormis « politique » dérivé du latin politicus lui-même originaire du grec pôlites, « de la cité, citoyen » (Rey, 1998 ; Sebillotte Cuches, 2016) ou « celui qui participe à la cité » (Wolff, 2004) et qui a donné politkos, n’ont pas survécu à la langue grecque. De sorte qu’ils n’ont de sens et d’incarnation que dans la polis athénienne aujourd’hui disparue, c’est entendu !

[2] « Il revient à Platon d’avoir ouvert l’interrogation explicite sur la nature des ‘‘choses politiques’’, en forgeant un nouveau concept, ‘‘la politique’’ (hè politikè), qu’il définit comme une science (epistèmè), un art (technè) ou un pouvoir (archè). Par ce changement apparemment mineur, le philosophe modifie radicalement le questionnement qui ne porte plus sur ‘‘qui doit participer aux politika ?’’, mais sur ‘‘qu’est-ce que la politikè ?’’ et, partant, ‘‘qui détient ce savoir qui est aussi un pouvoir ?’’ » (Azoulay, 2014, p. 692).

Fabuler le politique

« Ils ont franchi la frontière.

On leur promettait derrière

le meurtre de la misère.

Ils ont d’abord vu la mer,

cette qualité de lumière

propre aux pays aurifères.

Des forêts de conifères

bordaient les premières sphères

pour arriver vers leurs frères.

Dont la peau bleue s’éclaire

à la vue des nouvelles mères.

Des nouveaux pères de leur terre.

Soudain, il n’y avait plus de frontières,

ils l’avaient enfin trouvé, le pays qui n’existe pas.

Il était derrière la matière,

un clignement de paupière,

un flash de lumière. (…)

Ils ne reviendront jamais, jamais. (…)

Au quatrième millénaire,

il n’y avait plus de mot pour guerre,

il n’y avait plus de mot pour guerre.

Ils ne reviendront jamais, jamais,

du pays imaginaire. (…)

Il n’y a plus de pays.

Il n’y a plus de frontières.

Il n’y a plus de guerre.

Il n’y a plus qu’un pays au quatrième millénaire ». (Wendy Martinez, « Le pays imaginaire », Album : Rivages d’un monde flottant, Belka / Pop Club Records, 2023).

« Pays » [1], « frontière », « guerre », voilà des mots qui pourraient être rangés dans la classe des « performatifs historiques » (Austin, 1962) tant leur activation au fil des discours politiques, quel qu’en soit l’orateur (tribun, roi, empereur, chef ou président), a façonné l’histoire humaine en provoquant bien des calamités[2]. L’historien britannique Éric Hobsbawm écrivait quelque part : « On ne saurait comprendre les deux derniers siècles de l’histoire humaine de la planète Terre sans s’être fait une certaine idée du terme de ‘nation’ et des vocables qui en dérivent » (Hobsbawm, 1990, cité dans Lomné, 2016, p. 57) – pas plus les disciplines scientifiques qui ont évolué dans ces configurations nationales. Les mots de « pays », de « guerre » et de « frontière » constituent l’arsenal terminologique et politique de la nation moderne. Ils sont d’abord des mots d’ordre, au sens plein de mise en ordre d’une société nationale : ils donnent sens à une réalité collective[3] consacrée, en Occident à tout le moins, par la forme de l’État-nation depuis presque deux siècles. Et sans la force illocutoire que leur confère parfois la théâtralité et la rhétorique du discours politique, ils ne resteraient que des mots tournant à vide, sorte de mots dévitalisés et inconsistants. Car ce sont avant tout des mots qui s’incarnent. On aurait tôt fait de croire qu’il suffirait de les inscrire en lettres d’or au fronton de l’imaginaire national pour qu’ils marchent à plein. Au contraire, ces mots ont presque toujours eu besoin du langage articulé et animé de quelques hiérarques pour être opérants et ainsi imager et mettre en ordre de marche un « peuple »[4] historique, sa « volonté », sa « souveraineté » et ses destinations, quitte à les déléguer, au sein d’un régime politique parlementaire, à quelques représentants. Pourquoi arguer ici d’une incarnation totale ou partielle du langage national, archétype de l’idiome politique, autour d’un lexique précis que rien ne semble renverser : pays, frontière et guerre ? Car l’on a coutume de dire que les pays ou les États, en l’espèce des régimes politiques, se proclament et que les guerres se déclarent ; et que dire des autres injonctions verbales suivies par l’érection ipso facto de frontières[5] autant symboliques que matérielles[6]. Appels mobilisateurs et au rassemblement, mysticisme politique moderne, mots d’ordre et de mise en branle d’une communauté, porte-drapeaux et lieux de ralliements, préliminaires au déclenchement d’une action cataclysmique ou plus bienveillante, termes performatifs, ces mots sont tout autant des actes parfois lourds de conséquence.

La force politique du langage national                                                                                          

            Il y a donc autre chose que des signes linguistiques[7] insignifiants, ou des sons creux, dans ces vocables qui agissent comme des sortilèges sur les peuples sur lesquels ils sont censés produire leurs effets. La signification qu’on leur confère et les choses qu’ils dénotentau gré du moment rendent in fine plausible et possible la différenciation du genre humain au nom de quelques artifices : races, ethnies, cultures, régimes politiques, communautés et, les rassemblant parfois toutes, les identités (nationales) – les nationalités. À bien y regarder, les mots de « pays », « guerre » et « frontière » ont cette faculté rare d’instituer par leur simple énonciation, et de faire figurer par leur puissance imaginaire suggestive, une société dans sa dimension nationale-identitaire. La nation française, telle qu’elle a été promue par ses plus fervents architectes, a souvent été présentée à la manière d’un « projet » politique multiséculaire et supposément médité de longue date autour de frontières « naturelles », de guerres mémorables et d’un pays tout entier pour lequel on s’entiche et fait front. De quoi susciter chez ses ressortissants, et en retour, des mots tendres, autant de billets doux délivrés en guise d’hommage et de révérence au pays de ses ancêtres, ou à la tradition historique réputée pluriséculaire auxquels on est (r)attaché : « Douce France, Cher Pays de mon enfance », commençait la chanson. Ce tour de force n’est bien sûr pas que le fruit du langage ou le pouvoir seul des mots. Les paroles, les discours préfigurent et s’ensuivent toujours d’actions, de chantiers qui sont autant de projets politiques structurants, soubassements de l’édifice national. Et les mots d’instituer un réseau resserré de pôles identitaires. On a, aux fins de décalquer soigneusement une identité nationale singulière sur un territoire défini, dû baliser l’espace par un linéaire frontalier inspiré de l’idéologie westphalienne qui favorise l’enracinement de ses membres en figurant sur la carte les limites d’une appropriation spatiale reconnue – programme progressif et à tâtons certes, lié aussi aux vicissitudes de l’histoire, non toujours concerté ou volontaire. Et selon le pouvoir politique légitime du moment, l’on a fait en sorte que tout cela suscite un fort sentiment d’appartenance commune autour d’une culture, de hauts-lieux mémoriels, de cérémonies collectives et de géo-symboles (Bonnemaison, 1981) autour desquels on ravive d’anciens ou récents faits d’arme, autour desquels on se remémore des évènements notables qui scandent, par leur contribution à la soudure de la communauté[8] nationale tout entière par l’histoire nationale. Avec un soin tout particulier apporté en France par l’école telle que redessinée par la Troisième République (voir Amalvi, 2011 ; Lefort, 1992 ; Nora (dir.), 1984 et 1986). Retenons, à l’instar des travaux français et internationaux qui se sont intéressés à la construction des nations (Anderson, 2002 ; Agulhon, 1979 ; Balibar, 2018 ; Noiriel, 2001 ; Ory, 2020 ; Schnapper, 1994) que celles-ci sont pure invention, à tout le moins un construit historique, politique imaginaire et contingent qui joue, par la confection d’une iconographie et d’une chronologie nationales ad hoc, sur les affects, la coappartenance, l’émotivité et les représentations mentales avec, pour cœur battant, l’appropriation à plusieurs niveaux. Les nations ont quelque chose de mystique en ce qu’elles font circuler, dans la tête de chaque citoyen, l’image sensible d’une communauté confraternelle tout à fait virtuelle ; l’idée que vivrait, entre tous, un sentiment serré de communion. Existe-t-il, en somme, un mot plus magique que celui de nation ? Les travaux de Gellner (1983) et Hobsbawm (1992) ont aussi, et en première instance, attiré l’attention sur l’historicité et la mortalité des nations. Depuis lors, on sait qu’elles ne sont qu’une mise en récit et une figure du politique possible parmi d’autres – et comme une autre. De quoi les nations sont-elles la rançon ? Aussi de l’existence d’un appareil étatique et d’une technologie bureaucratique efficiente ajoutent Gellner et Hobsbawm.

Le corps linguistique des nations

Pourquoi aime-t-on tant présenter la nation comme un corps, un corps sensible et tout à fait allégorique, parfois retrouvé ou incarné par une silhouette de chair et d’os – à l’instar, en France, du buste de la Marianne, à l’image aussi de la restée célèbre formule introductive de Michelet qui proposait dans son Histoire de France l’idée que la France était une personne. Même ceux qui s’essaient à la théorie politique aujourd’hui n’échappent pas à ce jeu de personnification ou de corporisation. « La tribu, la polis, l’empire, l’État absolutiste, l’État-nation moderne (…) : toutes ces formations sont des corps, c’est-à-dire des réalisations historiques particulières des structures élémentaires de la politique. Qu’ont-elles en effet de commun ? D’être des unions de parties tenues ensemble sous un certain rapport par l’effet d’un affect commun » (Lordon, 2015, p. 22). Si l’on tient pour vrai cette formule, il faudrait considérer dans cet ordre d’idées que le mot de « pays » serait le double corporel et affectif de l’État-nation ; autant que les frontières en constitueraient l’épiderme ; et les guerres, autant de réactions épidermiques entre deux corps politiques différents. Définitivement, les mots de « guerre », de « pays » et de « frontière » ne sont pas étrangers au succès des identités nationales, pareilles à des corps sacrés, à l’échelle planétaire. « Faire vivre et exister la nation » voilà ce à quoi pourraient être destinés ces signes linguistiques qui constitue le triptyque politique et national dont je parle depuis tout à l’heure. Ces mots marchent à plein, et positivement, dans la célébration d’un être-ensemble joyeux et cohésif autant qu’ils présupposent, et négativement, un ensemble de dangers et de périls qui mettraient en question la survie des nations, la préservation du corps des maladies. L’image du pays, bien à l’abri, emmitouflé et lové sous ses frontières, témoigne du bonheur et du réconfort d’être ensemble, de faire communauté, d’en protéger le trésor collectif, d’en être « fier »[9]. De sorte que ces vocables ont constitué et constituent encore de prodigieux ? ferments identitaires[10]. Le propre d’une identité collective et nationale ne réside-t-il pas dans l’entretien et le ravivement d’une force imaginaire affective qui pousse à la réunion d’individus qui se reconnaissent comme des pairs au motif qu’ils partageraient une histoire et une culture en commun – les forces du corps sont aussi celle de l’esprit. Il en est ainsi des cérémonies de panthéonisation menées sous la présidence d’Emmanuel Macron tellement nombreuses et solennelles. Du même coup, se créent des liens interpersonnels, tantôt fictionnels – a-t-on jamais vu, de mémoire d’homme, le ressortissant d’un État rencontrer l’ensemble de ses compatriotes ?[11] – tantôt bien réels, mus par une sociabilité interhumaine exercée au quotidien, dans une ambiance et une atmosphère commune. Pour devenir « français », les citoyens s’arrachent à eux-mêmes, reniant par moments leur individualité, pour se retrouver autour d’une narration commune, de valeurs, de symboles, de mythes ou de manières de vivre, voire d’aspects plus matériels copartagés, en commun – autant de cellules qui constituent le corps national. Mais ces mots de « guerre », de « pays » et de « frontière » peuvent aussi être dotés d’un pouvoir sémantique discriminatoire lorsqu’on veut restreindre leur définition, en évincer celles et ceux qui n’en feraient pas partie en perpétrant à leur encontre violence verbale et lexicale, violence aveugle, symbolique, mémorielle ou physique – évacuer tout corps étranger. C’est tour à tour une nation rivale, un voisin gênant, « l’immigré » ; en un mot, l’autre, le différent qu’il faut éliminer, discréditer ou reléguer en souhaitant préserver, autant que faire se peut, les cellules souches autant sémantiques, culturelles que nationales du pays – tout ce qui, en définitive, permet de garder immaculée l’enceinte sacrée de l’État-nation, d’en préserver une constitution « chimiquement pure ». Et leur définition de se faire encore un peu plus restrictive lorsqu’ils augurent, en des formules incantatoires[12], l’anéantissement, la disjonction, la peur, la séparation ou l’inimitié avec le voisin, l’adversaire, le nuisible – on fait la guerre pour sauvegarder ou étendre les frontières et éliminer ou se protéger de l’ennemi comme on met sous scellé le pays, en érigeant des murs autant physiques que symboliques, pour se prémunir des incursions extérieures : ces mots ont aussi une dimension prophylactique.

Dichotomie politique

            Ces vocables de « guerre », de « pays » et de « frontière » n’ont pas seulement permis d’inventer un chez-soi national et spatialisé de grande échelle ; pire, ils entretiennent une distinction devenue essentielle à la perpétuation et à la différenciation des nations entre elles, à l’entretien des marques corporelles distinctives. Une dichotomie cardinale, et à géométrie variable, qui partout à la surface de la Terre continue de faire recette : un « nous » versus « eux »[13] (Foucher, 2016) décliné, bien sûr et parfois, sur d’autres répertoires nettement plus impérialiste, racial, exotique, voire néo-colonial. La différence est souvent désignée dans ce pronom impersonnel de trois lettres pas plus : e-u-x. L’autre s’incarne volontiers dans la figure du migrant, du réfugié, de l’envahisseur ; hier, de l’adversaire désigné, de cette espèce d’ennemi héréditaire réfugiée dans l’image du Prussien ou de l’Allemand (voir Dornel, 2014 ; Jeisman, 1997). Les relents nationalistes de certains discours politiques français ne sont-ils pas légion à entonner de nos jours la part maudite de l’identité nationale dans ce qu’elle a de plus exclusif. Et ce refrain qu’on entend fredonner aux quatre coins du pays comme pour marteler l’intangibilité et la pseudo-inviolabilité du corps de la nation auquel on appartient : « On est chez nous » ![14]. Et ce « nous » de s’ériger en adjuvant d’un espace intérieur approprié dans ce qu’il a de plus restrictif et absolu. Les pays en leurs frontières, toujours aussi redessinées par le sac et le ressac des guerres, procèdent bien d’un marquage et d’une appropriation spatiale symbolique d’un chez-soi qui touche et débouche inexorablement vers un dehors incertain, presque dangereux, et supposément contraire ou terrifiant en ce qu’il menace de disloquer le corps national. Il y aurait ici à méditer la sentence de la géographe Christiane Arbaret-Schulz (2002)[15] qui a exprimé le mieux, au travers d’une conceptualisation géographique fine ?, toute l’ingénierie politique déployée pour protéger dès le départ la nation : « une frontière, disait-elle, est une construction territoriale qui ‘‘met de la distance dans la proximité’’ » – pourvu qu’on se saisisse de la distance dans tout ce qu’elle comporte de dimensions : métrique, psychologique, mentale, politique, juridique, économique. Quoi de plus saugrenu, en effet, que le compartimentage de la surface terrestre en une multitude de pays, c’est-à-dire en autant d’États différents, rognant au passage l’unité du vivant et certaines entités biophysiques et écosystémiques ? – demandez aux biogéographes, ils en savent quelque chose. Décidément le cloisonnement politique du monde tient d’abord aux « barrières qui sont dans les esprits » et à « l’iconographie »dirait Jean Gottmann (1952), même si l’on a toujours eu cet impérieux besoin de les dessiner sur les planisphères ou globes terrestres pour se rasséréner, et ainsi se sentir comme protégé et prémuni ?? face aux incursions extérieures. De sorte que les lignes imaginaires sont certes et premièrement mentales, en même temps qu’elles matérialisent, et parfois de manière spectaculaire, une limite anthropologique entre deux entités territoriales distinctes – le mur technologique et sophistiqué entre le Mexique et les États-Unis n’est-il pas de ceux-là ? Nulle part sans doute plus que dans la politique moderne on n’a vu les mots de « pays », de « guerre » et de « frontière » s’imbriquer les uns dans les autres à telle enseigne qu’ils en constitueraient presque un abrégé[16]. La guerre, comme dirait l’autre, est un pis-aller, la continuation de la politique d’un pays par d’autres voies lorsque toutes les autres ont été épuisées – ou qu’on a feint de les épuiser[17]. Mais voilà qu’au quatrième millénaire, comme le voudrait la chanson placée en épigraphe de cette introduction, plus besoin des mots de « pays », plus de place pour les « frontières » ni pour la « guerre ». L’artiste, en quelque sorte, nous invite à un dépaysement vers un ailleurs qui ne soit plus « national ».

Juste la fin d ‘un monde

Et si ces mots d’ordre, crédo de la modernité politique occidentale, étaient tombés en désuétude ? Et si, comme le dit la chanson, on en était venu, miracle ou mirage du quatrième millénaire, à abandonner cette terminologie rendue obsolète par l’absence d’antagonisme et l’extinction des États-(nations). Je m’amuse à penser que si l’idée de guerre était devenue invraisemblable, presque impensable, on presserait les lexicographes, devant un vocabulaire rendu insuffisant pour exprimer ce qui serait alors perçu comme une nouveauté, d’inventer un nouveau vocable, ou de lui trouver un nouvel antonyme : la « paix », absence provisoire de guerre, ne faisant plus recette dans un monde où la lutte armée ou idéologique n’existerait plus et où la différenciation anthropologique ?? entre nations rivales, entre « civilisations » souvent mises en duel (voir Huntington), serait rendue caduque. En l’espèce, que serions-nous en mesure de pouvoir inventer pour supplanter ces conventions humaines que sont l’État-nation et ses frontières, si encastrées dans nos schèmes mentaux, si redevables de la guerre dans leur construction même ? Que subsisterait-il de ce que nous connaissons ici et maintenant dans cet autre monde ?

En suivant l’uchronie proposée par Wendy Martinez, demeurerait le pays de l’imaginaire, un pays imaginaire, une sorte d’humanité post-politique inédite où tout resterait à (ré)inventer – un fantastique pays « qui n’existe pas » selon elle. Mais a-t-il déjà existé dans l’histoire de l’humanité un moment où l’espèce humaine restait éparpillée anarchiquement en autant de cellules individuelles isolées ? D’aussi loin que les paléontologues et anthropologues s’en souviennent, l’humanité est toujours aussi une espèce grégaire aspirant à « une vie en groupe ». Et on ne peut imaginer l’humanité du quatrième millénaire, même si la plupart des êtres humains venait à disparaître ou avait disparu, abjurer la socialité qui lui est propre, cet instinct animal qui la pousse à s’associer avec ses semblables dans une « espèce de communauté ». Voilà ce que subsume l’ambiguë et essentialiste formule aristotélicienne de zôon politikon énoncée il y a plus de deux mille ans : l’être humain devrait vivre, suivant l’animalité qui lui est propre, au sein d’une communauté politique parce qu’il n’a pas trouvé de meilleur moyen de survie, parce qu’ici et par l’invention proprement humaine du langage parlé et écrit, du raisonnement et de la discussion, lui est permise la distinction entre ce qu’il estime être le bien et le mal, le juste et l’injuste, le moral et l’immoral[18]. Ainsi, il paraît périlleux d’imaginer l’humanité du futur reléguer dans l’arsenal des vieilles armes cette faculté (politique) originaire qui la pousse à s’unir, cette force centripète plus ou moins latente, celle-là même qui l’a, la plupart du temps, enjoint à se regrouper selon l’affinité en une variété de communautés et, selon le moment, en phalange, clan, tribu, famille, chefferie, royaume, seigneurie, cité, nation – l’expression, on l’a dit, d’un besoin de survie, mais n’y-a-t-il que cela ? Et même en se projetant dans un avenir, fût-il utopique ou dystopique, l’artiste est comme « prise au piège » (Agnew, 2014) – prise au piège du territoire d’abord et de l’horizon spatial restrictif que constitue le « pays ». Car Wendy Martinez hésite : « il n’y a plus de pays (…) il n’y a plus qu’un pays » – et puis d’ailleurs, les protagonistes de la chanson n’ont-ils pas dû, pour se rendre vers le pays imaginaire, u-topie « traverser la frontière ». En fait, l’artiste reproduit de vieux réflexes stato-nationaux : elle ne peut songer à l’existence d’un monde sans société humaine plus ou moins organisée – sans espace approprié ? –  même s’il n’en resterait plus qu’une, et que celle-ci serait probablement amenée à se confondre avec l’ensemble des terres émergées du globe – ou ce qu’il en reste. La chanson décrit en somme l’advenue d’une société cosmopolitique pacifiée au sortir d’une formidable hécatombe mondiale – c’est l’hypothèse dystopique – ou, à l’inverse – c’est l’option plus utopique – une communauté élargie et consciente de l’unité du genre humain qui aurait délibérément mis hors d’état de nuire l’idée de guerre, de différence, de culture et par-là de conflit en « faisant communauté universelle » dans le pays imaginaire. Bref : exit tout ce qui serait susceptible de créer de la rivalité et de l’opposition à l’échelle de l’espèce humaine ; exit les nations et leur propension inexorable à différencier le genre humain.

Entre ici « le » politique

Bien des questions restent cependant en suspens – mais peut-être que (se) les poser n’aurait pas de sens pour cette humanité futuriste. Formulons-les malgré tout, même si c’est au risque de prêter le flanc à la critique. On doit d’abord considérer que l’existence vaille que vaille d’un pays, même s’il ne réside que dans l’imagination de ceux qui restent, signifie que les êtres humains du quatrième millénaire ont exprimé la volonté de se regrouper, de se réunir, de collaborer, de coconstruire une solidarité nouvelle en faisant fi de leurs différences et/ou de leur origine géographique antérieures. Mais comment l’identité politique de ce pays imaginaire, telle que nous l’avons esquissée jusqu’à présent, pourrait-elle s’exprimer et être activée à l’échelle d’un monde indifférencié et indistinct ? Comment construire à l’intérieur de ce pays, bien esseulé, un être-ensemble qui ne soit ni « national », ni « ethnique », ni « culturel » ni quoi que ce soit d’autre car devant ménager autant de dissimilitudes entre les survivants, voire tous les êtres humains, de tous les anciens pays du monde ? Où est-ce que les dirigeants de ce pays imaginaire, s’il en existait quelques-uns, trouveraient-ils une puissance, immanente ou transcendante, capable d’annihiler toute propension de cette communauté à la désagrégation ? Comment créeraient-ils un semblant d’unité dans cet ensemble si disparate et hétéroclite ?                                                                       

L’exemple de la réussite et de la survie dans le temps des nations rappelle combien l’identité politique se construit dans la distinction à l’égard d’une altérité, dans la revendication d’un soi propre qui mérite, aux dépens des autres, qu’on le désigne par un toponyme unique, qu’on lui reconnaisse un territoire singulier, qu’on lui flanque une histoire mythique ou réelle, qu’il se claquemure et se renferme sur lui-même par l’érection de frontières, qu’il soit jaloux du patrimoine qu’on lui envie, qu’il se sente parfois agressé ou menacé pour le défendre et reprendre un peu de vigueur, qu’il ait des envies impérialistes d’extension territoriale au détriment des voisins – jusqu’à la déclaration de guerre. Bref, qu’on emploie à plein la ritournelle nationale : pays, frontières, guerres et tutti quanti. En l’occurrence, cette altérité fait défaut dans l’uchronie telle que proposée par Wendy Martinez. Aux autres pays disparus, aux frontières devenues inutiles, à la guerre demeurée inexistante, resterait, pour parler d’un mot lourd si cher à Paul Ricoeur, l’ipséité[19]d’un pays d’empan planétaire tout à fait caduque. Et puisque le « cloisonnement politique » (Gottmann, 1952) du monde en une variété d’États-(nations) ne constituerait plus qu’un lointain souvenir, on tomberait vite dans une forme d’indifférenciation politique : où trouver, dès lors, d’autres « identités politiques » auxquelles se confronter ? De là à voir, à l’échelle du monde, le sacre d’une amitié universelle entre tous les êtres humains réunis autour et dans un pays imaginaire, il n’y a qu’un pas. Ou, pour agiter une vieille marotte empruntée au juriste allemand Carl Schmitt (1932) – et qui hante encore tellement les sciences sociales et humaines d’aujourd’hui lorsqu’elles s’emploient à penser « le » politique – s’il n’existait plus d’ennemi public[20]contre lequel s’éprouver en tant que sujet collectif ou national, on assisterait tout bonnement à l’extinction du politique – la fin de toute hostilité envers l’autre, la porte ouverte à l’expression d’une entente collective définitive. Ce qui signifierait, dans le schème de pensée schmittien, l’avènement d’une société apolitique indifférenciée où le dissensus et l’opposition, si essentiels à l’entretien du politique, aurait fait place à une sorte de concorde irénique – rien de plus détestable pour le juriste. En l’état, plus de place pour la multiplicité des identités nationales et leur exclusivité, hasta luego les dissimilitudes antagonistes, adieu les frictions cutanées entre deux entités territoriales nationales séparées par l’épiderme frontalier et qui conduisent bien souvent à la guerre.

« Le jour où… même la simple éventualité d’une discrimination ami-ennemi aura disparu, il n’y aura plus que des faits sociaux purs de toute politique : idéologie, culture, civilisation, économie, morale, droits, arts, divertissements etc., mais il n’y aura plus ni politique ni État »

(Schmitt, (1932), 1972, pp. 97-98).

La notion de politique de Carl Schmitt est un de ces livres dont on continue d’entretenir le souvenir et dont on reconnait, presque cent ans après sa première parution en Allemagne en 1932, une avancée théorique sans égal dans l’intellection du politique parmi les sciences sociales et humaines internationales. Retenons, pour le moment, que l’opuscule comporte l’idée principale et « universelle »[21] qu’un « État, unité essentiellement politique, (…) dispose du jus belli, c’est‑à‑dire de la possibilité effective de désigner l’ennemi, le cas échéant, par une décision qui lui soit propre, et de le combattre » (Schmitt, 1972, p. 86). Tranchons le mot, « la décision politique » la plus caractéristique du politique consiste à faire la guerre, autant symbolique que matérielle, contre l’ennemi qu’un État s’est lui-même, et en toute légitimité, désigné – de quoi mettre ipso facto sur pied une identité nationale et politique par le dedans en désignant une altérité ennemie extérieure. De sorte que « les peuples se regroupent conformément à l’opposition ami-ennemi » et cette dichotomie de constituer la subsomption emblématique du politique : « cette opposition subsiste à l’état de virtualité réelle pour tout peuple qui a une existence politique » (ibid., p. 69). Mais au quatrième millénaire, en l’absence de toute forme d’adversité extérieure, il n’y aurait plus d’ennemi public. Le « pays imaginaire », et ses ressortissants, aurait toute latitude pour vivre heureux, sans antagonisme ni dissensus, ce qui signifierait ipso facto l’extinction du politique. Quelle chimère !         

Merci pour Schmitt, le politique, tel qu’il le conçoit, semble encore avoir de beaux jours devant lui – l’actualité la plus immédiate, dans tout ce qu’elle comporte de guerres, en témoignerait aisément. Mais, sans aller jusqu’à ce cas extrême, on pourrait, à l’endroit du pays imaginaire et de l’hypothétique extinction du politique, parler plutôt de la fin d’une différenciation politique et partant interhumaine. Car comment être bien sûr, pour reprendre le lexique schmittien, que ce pays imaginaire, qui ne présente certes plus d’ennemi « extérieur » ou « public » – hostis – ne soit pas traversé par des dissensions internes, des rapports de force, des conflits, une inimitié sporadique – inimicus – qui nécessitent que quelque chose de plus grand qu’eux – un Léviathan ? un État ? – les résorbent ? Ou, s’il n’existait pas non plus de telles querelles intestines, s’il n’y avait pas non plus de direction commune vers laquelle se tourne cette communauté, ni d’appareil politique qui porte un projet de société bien défini, subsisterait-il malgré tout quelque chose qui mérite le nom de « politique », une chose discrète prête à sourdre à tout moment au sein de ce pays imaginaire ?

Toutes les questions qui se sont jusqu’à présent ouvertes sont sans doute vaines car le pays imaginaire n’existe pas, et une telle configuration humaine n’a que peu de chances vraisemblables d’aboutir un jour. Et, à déambuler dans la ville de Paris, j’observe que le dédale de ses rues est encore marqué d’odonymes qu’on a dû à un moment forger pour célébrer l’identité nationale, rendre hommage aux architectes de la nation et révérer le pays de France – in fine le sacre urbain d’une forme d’iconographie politique « à la française ». L’ancienne place du Château-d’Eau, rebaptisée place de la République en 1879 à la suite de la victoire électorale des « républicains » un an plus tôt, pourrait constituer un exemple topique. Et puis, tous ces boulevards, toutes ces rues autant que ces avenues qui ravivent le souvenir et le triomphe de guerres passées dont le tribut fut, entre autres trésors, l’extension territoriale et frontalière nationale, voire la reconquête victorieuse – la rue de Metz[22], odonyme récurrent dans les noms de baptême privilégiés par les municipalités françaises après la Grande Guerre, est de cette imagerie nationale gravée jusque dans la signalétique et le symbolisme urbains. Reste que les questions jusqu’ici formulées et toutes les spéculations conjecturales tout à fait farfelues[23] exprimées autour du « pays imaginaire » ont au moins le mérite d’appeler une clarification sémantique et lexicale des plus impérieuses.

Dépayser le politique

Il faudrait, face au rattachement systématique des concepts de « frontière », de « pays », de « guerre », de « conflit », de « rivalités » à la notion de politique dans les sciences humaines et sociales, et les rassemblant tous, l’État, effectuer comme un pas de côté épistémique. Renverser quelque peu la focale et partir du postulat que, si tous ces mots nous conduisent aujourd’hui au politique, tel que aussi défini par Schmitt, il a bien fallu, un jour ou l’autre, qu’on les y ramène, qu’on les y confonde – est-ce d’ailleurs un « moment » datable dans l’histoire humaine ? Car systématiser une pensée qui présupposerait que, derrière le ou la notion de politique, surgit toujours l’ombre attendue de l’État – et in fine, tout ce qui y préside : les politiques, l’action publique, la guerre, les élections, les principes et valeurs (égalité, liberté), ses produits et modes d’appartenance telles que les nationalités – ne va pas de soi. Dépayser le politique c’est prendre au sérieux l’hypothèse, au-delà de ces quelques signifiés prédéfinis et à rebours d’un mot en apparence transparent, qu’il existerait parfois autre chose, une ou des figures cachées, en puissance, non définitives, évolutives et changeantes au gré du moment. C’est-à-dire, et au principal, des choses et des formes que l’on ne recouvrirait pas, d’entrée de jeu, par l’étymon d’origine grecque, politikos qui a donné, on le sait, « politique » en langue française. En définitive, se peut-il qu’il y ait du politique, un politique sans avoir l’air, caché, en germe, incident et accidentel en dehors de l’État, de sa structuration institutionnelle, de son gouvernement ou de sa gouvernance, des frontières et des guerres, des politiques et de l’action publiques, des partis politiques et des institutions ?

 


[1] On peut raisonnablement considérer que le mot en langue française désigne aujourd’hui une division territoriale habitée par une collectivité, ou peut constituer une entité géographique humaine ou une partie plus ou moins étendue de celle-ci.

[2] Et combien d’êtres humains ont fait don de leur vie pour sauvegarder l’intégrité d’un pays, préserver l’intangibilité de ses frontières que venait remettre en cause une quelconque guerre ou conflit. Ou au contraire, combien d’autres ont participé au projet d’extension territoriale d’un État par la guerre. Georges Perec disait à propos des frontières, ces discontinuités territoriales et anthropologiques qui enchaînent une nation, un pays à un territoire particulier que : « Des millions d’hommes sont morts à cause de ces lignes. Des milliers d’hommes sont morts parce qu’ils ne sont pas parvenus à les franchir. (…) On s’est battu pour des minuscules morceaux d’espaces, des bouts de colline, quelques mètres de bords de mer, des pitons rocheux, le coin d’une rue » (Perec, 1992 (1974), p. 100).

[3] Mots performatifs, imbriqués dans des formules qui incitent à l’invitation ou à la réunion de l’ami, du compatriote, du concitoyen vivant du même côté de la frontière, à la confraternité autour de l’amour de la terre natale, du soi collectif et de sa défense, de sa culture et de son savoir-être ou savoir-vivre.

[4] Mot assez ambigu, j’en conviens, mais je n’ai en pas trouvé de meilleur. Je me rangerais du côté de l’acception que l’anthropologue Gilles Boëtsch (2005, p. 86) propose dans une rétrospective historique en relation avec l’affermissement des États-nations : « celui de citoyen, formule moderne (…) et formalisé par Schnapper (1994). Cette citoyenneté qui désigne les droits et les devoirs conférés par l’État à des individus vivant sur un même territoire et soumis à des lois communes».

[5] Plus que les pays ou les guerres, les frontières se négocient aussi par l’échange de paroles entre deux États, et à défaut par les armes, pour finir de « papier » (selon l’expression d’un bel ouvrage Frontières de sable, frontières de papier de l’historienne Camille Lefebvre paru en 2015) : une suite de mots consignée dans quelque accord ou règlement, avant de prendre une quelconque forme spatiale in situ – barbelés, mur, panneau de signalisation, check-point, un chemin de traverse.

[6] D’un Gérald Darmanin, ministre de l’intérieur assurant – c’est le mot qu’il emploie –que « l’essentiel [des] migrants [fraîchement arrivés sur l’île italienne de Lampedusa] n’aura pas l’asile en Europe » sur Radio Monte Carlo, le 21/09/2023.

[7] Le langage est d’abord un système signifiant, ou plutôt le propre « du langage est d’abord de signifier » – « signifier c’est avoir un sens, sans plus » (Benveniste, 1974, p. 217 et 222). Le signe est une unité bilatérale qui s’offre « à la fois comme signifiant et comme signifié » et c’est « dans l’usage de la langue qu’un signe a existence » (ibid. p. 220 et 222).

[8]« Communauté » est un mot qui appellerait un examen sémantique et historique serré. Aujourd’hui connoté péjorativement, apparenté aussitôt au « communautarisme » en France, il est devenu un motif discursif brandi de part et d’autre de l’échiquier politique et par un personnel politique soucieux de crier haro sur la prétendue détestation que certaines « communautés », de par leur ethnie ou religion, éprouveraient à l’enseigne de la « République ». La communauté (nationale) c’est ni plus ni moins ce qu’il reste en commun. La koinômia est pourtant, à l’origine, ce fil conducteur qui lie et relie les êtres humains qui affichent et entretiennent un « vouloir-vivre » ensemble. « La cité est une sorte de communauté » disait le vieux Aristote (Politique, 1276b1-2). D’ailleurs, et pour parler métaphoriquement d’une humanité « politique » organisée à l’échelle mondiale, ne parle-t-on pas de « communauté internationale » ? Celle-ci s’incarne dans l’organisation onusienne réunie en pays membres. Selon les situations, le mot est tantôt mélioratif tantôt déprécié.

[9] Les résultats de l’enquête Valeurs, conduite chaque décennie par un collectif de chercheurs en sociologie et en sciences politiques rassemblés dans l’équipe ARVAL, ont interrogés à l’été 2018 un échantillon représentatif de 1 870 personnes de nationalité française : 92 % des individus affirment être « fiers » d’être citoyen français. La sociologue Céline Belot note : « Non seulement ce sentiment de fierté nationale est quasi unanimement partagé dès 1981 mais il a régulièrement progressé depuis, jusqu’à rassembler 92 % des Français en 2018. Dans le même temps, ce sentiment s’est par ailleurs raffermi puisque 51 % se revendiquent ‘‘très fiers’’ d’être citoyen français en 2018 contre 35 % en 1981 » (Belot, 2019, p. 54).

[10] Même si, reconnaissons avec Étienne Balibar (1992, p. 12-13) que « les constructions nationales [échouent] à se doter elles-mêmes et à doter leurs ressortissants d’une ‘‘identité’’ parfaitement simple, univoque, et absolument commune, unifiée ».

[11] Peut-être dans la principauté de Saint-Marin ou au Vatican… et encore ! Je pioche ici une réflexion de Benedict Anderson qui par-là veut justifier le caractère « imaginaire » des communautés nationales.

[12] « Fermer les frontières », « déclaration de guerre », « amour de la patrie », « droit du sang ».

[13] « Nous Français », « Nous, Européens ».

[14] Ainsi d’un groupe de militants d’extrême droite se rassemblant place des Terreaux à Lyon le 3 juillet 2023, en lien avec les émeutes dites urbaines déclenchées par la mort de Nahel, un jeune de 17 ans tué par un policier à Nanterre pour refus d’obtempérer, en entonnant le fameux « On est chez nous ». Autrement d’un ?? groupuscule nationaliste, Génération identitaire, dissout en conseil des ministres en mars 2021 qui avait, trois ans plus tôt, bloqué le col de l’Échelle, couloir des exilés des migrants dans les Hautes-Alpes, en inscrivant sur des banderoles rougeoyantes qui contrastaient avec l’innocence blanche des monts enneigés : « Back to your homeland ». Et d’autres groupuscules extrémistes encore qui, face à la mort du jeune Thomas à Crépol le 19 novembre 2023, entonnent des refrains racistes et xénophobes « Islam, hors d’Europe ! ».

[15] Inspirée sans doute par les travaux de Claude Raffestin qui avait appréhendé, autrefois, l’objet frontière sur le mode de la disjonction (1974).

[16] On voit la combinaison de tous ces mots dans de funestes projets politiques. Qu’on en prenne pour exemple un discours de Vladimir Poutine prononcé le 21 février 2023 au centre de conférence Gostiny Dvor (je souligne les mots, à mon sens, clefs en ce qu’ils provoquent le déclic identitaire national, la rengaine nationaliste) : « L’heure où je prends la parole devant vous aujourd’hui est une heure difficile pour notre pays : nous vivons une période de changement fondamental et irréversible à l’échelle planétaire, des événements historiques décisifs qui détermineront l’avenir de notre pays et de notre peuple et dont la responsabilité colossale pèse sur chacune et chacun de nous. Il y a un an de cela, la décision a été prise d’amorcer une opération militaire spéciale ayant pour but de protéger les populations de nos terres historiques, d’assurer la sécurité de notre pays, d’éliminer la menace incarnée par le régime néonazi de Kiev, parvenu au pouvoir en Ukraine après le coup d’État de 2014. […] Il faut donc insister : ce sont eux [l’Occident et l’Ukraine] qui ont commencé la guerre ; nous, au contraire, avons utilisé la force et continuerons de le faire pour y mettre un terme. […] La responsabilité de l’éclatement de ce conflit, de son escalade et du nombre croissant de ses victimes incombe entièrement aux élites occidentales et, bien sûr, au régime actuel de Kiev, auquel le peuple ukrainien est fondamentalement étranger. Ce régime ne sert en rien les intérêts de la nation, mais bien ceux de pays tiers. L’Occident utilise l’Ukraine à la fois comme un bélier contre la Russie et comme un champ de manœuvre ».

[17] Pour détourner quelque peu la formule initiale de K. von Clausewitz : « [l]a guerre est une simple continuation de la politique par d’autres moyens ». De la guerre (1832), D. Naville (trad.), Paris, Minuit, 1955, p. 67.

[18] La tribu, les règles claniques ou héréditaires, les cellules familiales seraient donc, en suivant Aristote, des communautés apolitiques puisqu’un chef décide, étouffant dans l’œuf toute sorte de débat autour des destinations du collectif. Aristote lie aussi l’organisation du collectif et le règlement des conflits à la médiation du langage.

[19] « Identité propre » ; ce qui fait qu’une personne est unique.

[20] « L’ennemi ne saurait être que l’ennemi public (…) hostis et non inimicus au sens le plus large ; πολέμιος et non ἐχθρός » (ibid.) » (Schmitt, 1972, p. 69).

[21] Présentée comme telle, puisque Schmitt, le dit, il vise à cerner « l’essence » du politique, une catégorie selon lui identique et itérable d’une situation à l’autre à travers le monde. 

[22] Voire aussi de « Strasbourg ».

[23] J’ai présenté, dans ce prologue et un peu à la manière d’une fable dont les Geopolitker allemands des années 1920-30 avaient le secret, l’idée de ce qui pourrait « advenir » dans un futur proche ou lointain du monde politique.

Rechercher dans OpenEdition Search

Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search